Zu den ‚dekolonialen Studien‘ und den Unterschieden bzw. Beziehungen zwischen ihnen und dem Postkolonialismus vgl. Kapitel 1.2.

Bessis, Occidente, 15-16. Die Übersetzungen aller fremdsprachlicher Zitate in diesem Buch sind – falls nicht anders vermerkt – vom Verfasser.

Ebd., 16.

Ebd.

Ebd.

Fanon, Schwarze Haut, 73.

Ebd. Den Begriff der „Rasse“ verwende ich nur in wörtlichen Zitaten entsprechend den Vorlagen. Gemäß dem Diskussionsstand im deutschsprachigen Diskurs verstehe ich ansonsten den Begriff selbst als rassistisch. Ähnliches gilt für den Begriff „Neger“ im vorangegangenen Zitat, in dem er allerdings von Fanon selbst bereits zynisch verfremdet wird.

Kwok, Die Verbindungen herstellen, 323.

Ebd.

Ebd.

Ebd., 323f.

Said, Orientalismus.

Vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 103-106; vgl. unten Kapitel 4.4.

Vgl. Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 161-228; Graneß/Kopf/Kraus, Feministische Theorie, 38-45.

Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 193, vgl. 193-196; vgl. grundlegend Brunner, Epistemische Gewalt.

Vgl. Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 229-295.

Fanon, Schwarze Haut.

Mbembe, Kritik.

Vgl. Febel/de Medeiros, Romanistik, 67-68 und meine eigene Argumentation in Silber, Poscolonialismo, 88-91. Meine Entscheidung, den Begriff ‚postkolonial‘ als Überbegriff über alle diese Strömungen zu verwenden, hat nicht zum Ziel, andere Strömungen zu vereinnahmen oder unsichtbar zu machen, sondern dient der didaktischen Vereinfachung. Sie hat auch biografische Gründe, weil ich über die ‚postcolonial studies‘ zum ersten Mal mit diesem vielfältigen Theoriefeld ausdrücklich in Berührung gekommen bin.

Quijano, Kolonialität; vgl. unten Kapitel 1.4. und 3.8.

Vgl. Lander, La colonialidad del saber; Maldonado-Torres, Sobre la colonialidad del ser; Lugones, Colonialidad y género.

Vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 90-94; Castro-Gómez/Grosfoguel, El giro decolonial, 10-13.

Mignolo, Epistemischer Ungehorsam.

Vgl. zu Mignolo und zum dekolonialen Denken Kerner, Postkoloniale Theorien, 90-97.

Segato, La crítica.

Rivera Cusicanqui, Sociología de la imagen.

Zit. nach Kerner, Postkoloniale Theorien, 76.

Walsh/Schiwy/Castro-Gómez, Indisciplinar. Vgl. Kapitel 4.7.

Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie.

Kerner, Postkoloniale Theorien.

Nehring/Tielesch, Postkoloniale Theologien, 9-45.

Conrad/Randeria, Jenseits des Eurozentrismus.

Reuter/Karentzos, Schlüsselwerke.

Bechhaus-Gerst/Zeller, Deutschland postkolonial.

Göttsche/Dunker/Dürbeck, Handbuch Postkolonialismus.

‚Deutschland‘ steht hier verallgemeinernd nicht nur für die ausdrücklich ‚deutschen‘ Staaten seit 1871, sondern auch für die kleineren Vorläuferstaaten sowie für Menschen und Institutionen in und aus diesen Territorien. Aufgrund meiner eigenen Geschichte und Kontextualisierung spreche ich hier nur von Deutschland in diesem Sinn, nicht aber von der Bedeutung postkolonialer Studien für andere deutschsprachige Kontexte wie die Schweiz und Österreich, mit deren Kolonialgeschichte ich mich nicht hinreichend befasst habe. Vgl. dazu etwa Purtschert/Lüthi/Frank, Postkoloniale Schweiz; Ruthner, Habsburgs ‚Dark Continent‘.

Vgl. aber Bechhaus-Gerst/Zeller, Deutschland postkolonial; Conrad/Randeria, Einleitung, 39-42.

Vgl. etwa Gründer, Geschichte, mit zahlreichen historischen Dokumenten.

Vgl. etwa Nausner, Der lange Schatten, 200-201.

Vgl. Hölzl, Wenn die Trommeln schweigen.

Vgl. auch zur Debatte: Geck/Rühling, Vorläufer des Holocaust.

Vgl. Nausner, Der lange Schatten, 203.

Jarosch, Koloniale Wunden, 47.

Vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 61; www.freiburg-postkolonial.de und die ausführliche Linkliste auf dieser Webseite, die auch auf Initiativen in anderen Städten verweist.

Steyerl/Gutiérrez Rodríguez, Spricht die Subalterne Deutsch, 29.

Wie in der aktuellen Rassismus-Diskussion üblich, wird das Adjektiv als Bezeichnung einer sozialen und kulturellen Konstruktion groß geschrieben.

Nausner, Koloniales Erbe, 75.

Ebd.

Vgl. ebd., 75-77.

Wiesgickl, Das Alte Testament. Vgl. auch: Wiesgickl, Gefangen.

Vgl. Pittl, Anspruch und Wirklichkeit.

Spivak, Crítica, 19.

Ebd.

González Casanova, Sociología de la explotación, 221-250.

Vgl. Porto-Gonçalves, Amazonía.

Vgl. Nehring, Verwundbarkeit auf Abwegen.

Quijano, Colonialidad, 12.

Duggan, Erkenntnistheoretische Diskrepanz, 136-138.

Ebd., 137.

Nehring/Tielesch, Postkoloniale Theologien, 44.

Pilario, Mapping, 47-49. Vgl. Kapitel 1.6 zu den Übereinstimmungen und Unterschieden zwischen diesen ‚Hauptzielen‘ bei Pilario und der Gliederung dieses Buches.

Gruber, Wider die Entinnerung, 36.

Vgl. auch den ausführlichen und gut aufbereiteten Überblick von Nausner, Zur Rezeption Postkolonialer Theorie.

Nehring/Tielesch, Postkoloniale Theologien.

Nehring/Wiesgickl, Postkoloniale Theologien II.

Pittl, Theologie und Postkolonialismus.

Konz/Ortmann/Wetz, Postkolonialismus.

Vgl. Heimbach-Steins/Bachmann/Becker, Vorwort.

Tamayo, Theologien des Südens.

Estermann, Südwind.

Vgl. v.a. ebd., 160-167.

Darunter bereits auch kritische Auseinandersetzungen, z. B. Ackermann, Die Identität.

Rettenbacher, Außerhalb der Ekklesiologie.

Wiesgickl, Das Alte Testament.

Rieger, Christus und das Imperium.

Sugirtharajah, Eine postkoloniale Untersuchung, 125.

Vgl. ausführlicher zu meinem Kulturbegriff: Silber, Die Befreiung der Kulturen, 23-76.

Vgl. Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 196-211; 231-232; 249-252.

Die oben (vgl. 1.5) zitierten drei „Hauptziele“ postkolonialer Theologien von Daniel Pilario gaben bei der Gestaltung dieser Kapitelgliederung eine Anregung, wobei die Kapitel zwei und drei in diesem Buch Pilarios ‚dekonstruktiver Phase‘ entsprechen, das vierte Kapitel seine ‚Hermeneutik des Widerstands‘ aufgreift und im fünften Kapitel ‚das Projekt der Rekonstruktion‘ der Theologie im Vordergrund steht. Pilarios Reihenfolge der drei ‚Ziele‘ oder ‚Phasen‘ habe ich jedoch nicht beibehalten. Vgl. Pilario, Mapping, 47-49.

Vgl. Rettenbacher, Außerhalb der Ekklesiologie; Wiesgickl, Das Alte Testament.

Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 20-21.

Vgl. dazu ausführlicher unten das 6. Kapitel.

Vgl. dazu ausführlicher: Silber, Pluralität, 36-39.

Vgl. Babka, Gayatri C. Spivak, 22f.

Julia Reuter, Ordnungen des Anderen, 143, verwendet hier die Schreibweise „VerAnderung“.

Vgl. Jensen, Othering, 64f., auch im Folgenden.

Vgl. Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 232f.

Kim, Die Politik, 153.

Ebd., 155. Das Fehlen gendersensibler Sprache ist hier der Übersetzung anzulasten.

Vgl. ebd., 158.

Ebd., 158f.

Vgl. ebd., 159.

Ebd.

Vgl. ebd., 160.

Vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 67.

Kang, Wer oder was ist asiatisch, 205. Für Afrika schreibt der kongolesische Theologie Boniface Mabanza ähnlich pointiert: „Ein Afrika gibt es nicht. Afrika gibt es nur im Plural.“ Mabanza, Das Leben bejahen, 138.

Ebd.

Ebd.

Vgl. ebd., 208.

Vgl. ebd., 211f. und Mohanty, Under Western Eyes.

Kang, Wer oder was ist asiatisch, 213. Sie bezieht sich auf Ruethers Buch Women and Redemption. In den über zwanzig Jahren seit Erscheinen dieses Buches hat sich auch die Darstellung nichtwestlicher Feministischer Theologien im Westen verändert. Das Grundproblem des Essentialismus bleibt dennoch auch in anderen Formen virulent.

Ebd., 209.

Ebd., 211.

Vgl. ebd., 208 mit Bezug auf einen Aufsatz von Pieris aus dem Jahr 1980.

Babka, Gayatri C. Spivak, 24; vgl. Kang, Wer oder was ist asiatisch, 207.

Kang, Wer oder was ist asiatisch, 219.

Althaus-Reid, Gnade und Anderssein, 430.

Ebd., 432.

Ebd., 431.

Sugirtharajah, Eine postkoloniale Untersuchung, 62.

Spivak, The Post-Colonial Critic, 104, vgl. Castro Varela / Dhawan: Postkoloniale Theorie, 67-68.

Mena López / de la Calle / Sardiñas Iglesias, Bíblia e descolonização, 133-135. Vgl. die ausführliche Analyse in Caldeira, Hermenêutica Negra Feminista.

Mena López / de la Calle / Sardiñas Iglesias, Bíblia e descolonização, 134.

Ebd.; Zitat aus der Jerusalemer Bibel ohne weitere Angaben.

Ebd.; Auslassungszeichen dort, Origeneszitat aus PG 13, 103-112.

Ebd.

Quijano, Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, 201.

Ebd.

Quijano, Colonialidad del poder y clasificación social, 119.

Quijano, Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, 201. ‚Rasse‘ (raza) im Original ohne Anführungszeichen.

Ebd.

Mbembe, Kritik der schwarzen Vernunft, 111.

Vgl. Hölzl, Rassismus.

Vgl. ebd., 11.

Ebd., 12.

Ebd., 13.

Ebd., 16.

Ebd., 18.

Ebd., 19, nach Johannes Fabian, Time and the Other. How Anthropology Makes its Object, New York 2002.

Ebd., 24.

Ebd., 25.

Vgl. ebd., 27-33.

Vgl. Lehr, Zum europäischen Rassismus.

Vgl. Contreras Colín, Kritik, 159f.

Vgl. Chakrabarty, Provincializing, 29f.

Vgl. Rieger, Theology and Mission, 204.

Vgl. dazu und i.F. auch meine ausführlicheren Reflexionen in Silber, El Eurocentrismo.

So z. B. Pannenberg, Notwendigkeit, 147. Vgl. dagegen Estermann, Südwind, 163f.

Schillebeeckx, Vorwort 8. Seinem Optimismus, dies habe sich „spätestens seit dem Auftauchen der Befreiungstheologie“ (ebd.) geändert, kann ich mich allerdings nicht anschließen.

Vgl. etwa Metz, Zum Begriff, 164.

Suess, Prolegomena, 193.

Ebd., 192.

Chakrabarty, Provincializing; vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 76-80.

Klinger, Theologie im Horizont, 47.

Vgl. Wiesgickl, Das Alte Testament, 121-231.

Ebd., 176.

Wiesgickl, Gefangen in uralten Phantasmen, 182.

Ebd., 182f.

Vgl. Wiesgickl, Das Alte Testament, 173.

Gonçalves, La crisis, 86.

Vgl. Kwok, Postcolonial Imagination, 189-197.

Vgl. ebd., 196.

Vgl. Mena López, Raíces afro-asiáticas y la descolonización de la Biblia.

Ebd., 77.

Vgl. i.F. auch: Daniel, Die Grenzen des Religionsbegriffs; Rettenbacher, Außerhalb der Ekklesiologie, 299-324; de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 92-98 und Silber, Pluralität, 167-183.

Berner, Religionswissenschaft, 13.

Ebd., 31. Berner zitiert aus Bourdieus Schrift Genese und Struktur des religiösen Feldes.

Kwok, Postcolonial, 205.

Vgl. Lai, Teaching Global Theology.

Vgl. Baumann, Götter, Gurus, 234.

Conrad/Randeria, Einleitung, 17.

Vgl. Rettenbacher, Außerhalb der Ekklesiologie, 88f.

Ebd., 96f.

Sugirtharajah, Eine postkoloniale Untersuchung, 136.

Ebd., 141.

King, Orientalism and Religion, 40, vgl. King, Philosophy of religion, 44-48.

Kwok, Postcolonial Imagination, 189.

Rettenbacher, Außerhalb der Ekklesiologie, 101.

Ebd.

Ebd., 199f.

Vgl. Kwok, Postcolonial Imagination, 199.

Kwok, Postcolonial Imagination, 203.

Fung, A Postcolonial-mission-territorial Hermeneutics.

Vgl. weiterführend den Abschnitt zu Queeren Theologien 5.5.

Vgl. Dube, Postkolonialität, 106-108.

Ebd., 106.

Ebd., 107.

Vgl. Kwok, Postcolonial Imagination, 153-155.

Mananzan, Frauen und Religion, 120; vgl. 119-121.

Titizano, Mama Pacha, 132; vgl. 129-135.

Laporta, Decolonizing, 109. Vgl. 108-113.

Vgl. ebd., 110f.

Ebd., 123.

Vgl. weiterführend v.a. Kwok, Postcolonial Imagination; Dube, Postcolonial Feminist Interpretation und de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology.

Vgl. v.a. 3.3, 3.6, 4.2, 4.3, 5.4 und andere.

Styers, Postcolonial Theory, 854. Zitat Memmi aus seinem Buch The Colonizer and the Colonized von 1957.

Vgl. Chakrabarty, Provincializing, 27-46; 97-113.

Kerner, Postkoloniale Theorien, 151, vgl. 150-152.

Clark, Postcolonial Theory, 848.

Smith, Decolonizing Methodologies, 29; vgl. 28-41.

Ebd., 35.

Dussel, Desintegración, 101.

Vgl. Castillo Morga, Sabiduría, 127, vgl. 125-181.

Ebd., 125.

Vgl. ebd., 129. Castillo übersetzt nepantla spanisch mit „situarse en medio“.

Styers, Postcolonial Theory, 854.

Vgl. Winker / Degele, Intersektionalität, 11.

Kang, Jenseits, 181. Mit „Unfähigkeit und Befähigung“ wurde vermutlich das englische ‚(Dis-)Ability‘ (unzutreffend) übersetzt.

Winker / Degele, Intersektionalität, 10.

Winker / Degele, Intersektionalität, 11.

Kang, Jenseits, 181.

Ebd., 182.

Ebd., 181.

Ebd.

Ebd., 182.

Ebd.

Ebd., 185.

Ebd., 186 mit einem Begriff von Leela Gandhi, aus ihrem Buch Postcolonial Theory.

Ebd., 186f.

Ebd., 187.

Ebd., 188.

Ashcroft/Griffiths/Tiffin, Post-Colonial Studies, 106.

Ebd., 106f. Der Begriff der ‚kulturellen Hegemonie‘ oder ‚Kulturhegemonie‘ wird in der Gegenwart auch von neurechten und neofaschistischen Bewegungen verwendet, um darauf aufmerksam zu machen, dass zu einer erwünschten Machtübernahme auch das Erreichen einer auf Überzeugung und kulturelle Selbstverständlichkeiten gründende „Deutungshoheit im zivilgesellschaftlichen Raum“ gehören muss. Vgl. Pittl, Schmittsche Gespenster, 176.

Vgl. auch die Abschnitte 1.2, 1.4 und 3.8.

Ashcroft/Griffiths/Tiffin, Post-Colonial Studies, 107.

Nehring/Tielesch, Postkoloniale Theologien, 21.

Dube, Postkolonialität, 95.

Vgl. Silber, El eurocentrismo.

Gramsci, Gefängnishefte, 783.

Vgl. etwa Wind, Christsein im Imperium.

Vgl. Hardt / Negri, Empire; dies., Empire – zwanzig Jahre später; Rivera, Ränder, 149-157.

Zit. nach Dube, Rhodes Must Fall, 94.

Vgl. Rieger, Christus und das Imperium.

Vgl. ebd., 21-52.

Vgl. ebd., 134-149.

Tinker, American Indian Liberation, 96.

Tinker, American Indian Liberation, 62.

Vgl. Monroy, Babel.

González Casanova, Sociología de la explotación, 221-250.

Vgl. Kern, Theologie der Befreiung, 54-61.

Gutiérrez, Theologie der Befreiung, 77f.

Ebd., 135.

Vgl. etwa Silber, Pluralität, 58-97.

Gutiérrez, Theologie der Befreiung, 277.

Vgl. etwa Sobrino, Christologie der Befreiung, 225-267.

Vgl. Silber, Among Sisters.

Chitano, The Bible as a Resource, 404.

Ebd., 407.

Ebd., 404.

Ebd., 408.

Grau, Göttlicher Handel, 315; vgl. 308-318.

Dube, Postcolonial Feminist Interpretation 3. Übersetzung nach Wollrad, Ihre Stimmen, 149; vgl. 148-153. Diese Geschichte wird auch in Lateinamerika mündlich tradiert, vgl. Hidalgo, Im Kampf, 211.

Dube, Postcolonial Feminist Interpretation, 3; vgl. 3-21. Zur historischen Erinnerung an den Landraub durch einen weißen Mann, den Dubes Eltern in den 1950er Jahren erlitten, vgl. dies., Rhodes must fall, 85.

Dube, Rhodes must fall, 86. Dube spielt auf David Livingstone an, der gefordert hatte, „Zivilisation – Christentum und Kommerz – sollten für immer unzertrennlich sein“. Vgl. dies., Postcolonial Feminist Interpretation, 6.

Vgl. Dube, Postcolonial Feminist Interpretation, 12-15.

Kwok, Postcolonial Imagination, 202, unter Verweis auf Raimundo Panikkar. Vgl. auch meine kritische Analyse des Dialogs in der Missionspraxis in Silber, Synodalität, 267-270.

Hölzl, Rassismus, 16.

Ebd., 15.

Dube, Postcolonial Feminist Interpretation, 10, mit Verweis auf den kongolesischen Anthropologen Valentin-Yves Mudimbe.

Hölzl, Rassismus, 15.

Beide Zitate nach Bosch, Transforming Mission, 306.

Gemeinsam für das Leben, Nr. 48. Finanzielle, strukturelle und personale Abhängigkeiten afrikanischer Kirchen von Europa beschreibt auch Boniface Mabanza, Das Leben bejahen, 154-159.

Budden, Following Jesus, 20.

Healy, Listening to the People.

Ebd., 94-95.

Budden, Following Jesus, 6.

Ebd., 20.

Ebd., 21. Susan Healy beschreibt eine ganz ähnliche Verbindung der Maori Neuseelands zu ihrem konkreten Territorium. Vgl. Healy, Listening to the People, 73-78. Eine ähnliche Konzeption findet sich auch bei anderen Kulturen und wird von Ezra Chitano auch in der Bibel aufgezeigt (vgl. Kapitel 3.2.).

Budden, Following Jesus, 72.

Tinker, American Indian Liberation, 72.

Nausner, Heimat als Grenzland, 196-197.

Vgl. Rivera, Ränder, 154.

Nausner, Heimat als Grenzland, 193.

Ebd., mit einem Zitat aus Bhabha, Die Verortung der Kultur, 309. Vgl. ausführlicher dazu auch unten 4.6.

Ebd., 199.

Budden, Following Jesus, 71.

Vgl. dazu auch die Überlegungen der ökofeministischen Theologie, unten 5.4.

Zit. nach Ashcroft, Threshold Theology, 5.

De La Torre, Identity Cross Dressing, 75.

Ebd.

Ebd., 76.

Ebd., 79.

Castro Varela / Dhawan, Postkoloniale Theorie, 260; vgl. 261-265.

González-Andrieu, The Good of Education, 63.

Ebd., 60.

Ebd., 64.

Ebd., 66.

Kwok, Teaching Theology, 24.

Ebd.

de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 103.

Vgl. Taylor, Subalternität und Fürsprache. Dieses Problem wird unten noch ausführlicher thematisiert; vgl. 4.4.

Spivak, Can the subaltern speak, 84, vgl. 82-85.

Federici, Caliban y la bruja, 176.

de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 136, mit Bezugnahme auf das gemeinsame Werk von Althaus-Reid und Isherwood, Controversies in Feminist Theology.

Ebd., 137.

Kwok, Postcolonial Imagination, 184; vgl. de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 137.

Joh, Trauer und der Anspruch, 161-170; vgl. de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 144-147.

Joh, Trauer und der Anspruch, 165.

Ebd., 168f.

Ebd., 167.

Ebd., 168.

Kang, Jenseits, 74.

Vgl. Silber, Laboratorios de culturas, 51. Auch im spanischen Original steht nur die männliche Form ‚aller Argentinier‘. Die entsprechende Seite wirbt inzwischen mit anderen Schlagworten: https://turismo.buenosaires.gob.ar/es.

Vgl. zu einem aktuellen Beispiel auch Silber, Fragmentierte Identitäten, 204f.

Vgl. Silber, Laboratorios de culturas; Silber, Pluralität, 230-241.

Oduyoye, Beads and Strands, 54, vgl. 45-56.

Ebd.

Ebd. Oduyoyes Formulierung, dass die Frauen „keine Verhandlungsmacht besitzen“ (i.O.: „who have no bargaining powers“), könnte als Viktimisierung gedeutet werden. Ich verstehe sie hier als Verdeutlichung oder Konkretisierung der Verweigerung elementarster Mitmenschlichkeit durch die Freier.

Ebd., vgl. 54f.

Quintero/Garbe, Einleitung, 10.

Quintero, Macht und Kolonialität der Macht, 59-65.

Lugones, Colonialidad y género, 68. Lugones‘ spanischer Ausdruck „colonialidad del género“ (ebd., 64) kann als „Kolonialität des/von Gender“ bzw. wie hier als „Genderkolonialität“ nur unbefriedigend ins Deutsche übersetzt werden.

Lander, Ciencias sociales, 10.

Maldonado-Torres, Sobre la colonialidad del ser.

Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 19f.

Donaldson, Native Women’s Double Cross, 106. Zitat aus Cajetes Buch Native Science.

Ebd., 100; Donaldson zitiert hier Chrestien le Clercq aus seiner New Relation of Gaspesia.

Ebd.

Ebd., 96. ‚Maismütter‘, ‚corn mothers‘ (andere Übersetzungsmöglichkeit: Kornmütter) sind Mutter- und/oder Fruchtbarkeitsgottheiten in verschiedenen nordamerikanischen indigenen Traditionen; oft im Singular.

Dube, Postcolonial Feminist Interpretation, 184-195.

Ebd., 193.

Ebd.

Segovia, Grenzüberschreitendes Interpretieren, 88.

Vgl. Donaldson, The Sign of Orpah.

Ebd., 134.

Jione Havea spricht sich in seiner Interpretation der Erzählung ausdrücklich gegen eine solche negative Charakterisierung Moabs aus: Diese dürfe nicht einfach aus anderen biblischen Erzählungen eingetragen werden. Im Rutbuch werde das Land (und seine BewohnerInnen) vielmehr als gastfreundlich und hilfreich beschrieben. Vgl. Havea, Stirring Naomi, 116. Für Donaldson ist jedoch darüber hinaus die traditionelle Interpretation des Buches Rut durch weiße US-AmerikanerInnen bedeutsam.

Ebd., 135. [Text in Klammern von mir ergänzt].

Ebd., 141.

Donaldson, Native Women’s Double Cross, 107. Vgl. zum theoretischen Hintergrund unten 5.1.

Donaldson, The Sign of Orpah, 143.

Ebd., Zitat aus Blaeser, Pagans Rewriting the Bible. Eckige Klammer in Donaldsons Original.

Londoño, Hermenéuticas postcoloniales, 154. Der Begriff lector rebelde stammt offenbar von Londoño und nicht von Mosala; vgl. Mosala, The Implications, 136.

Londoño, Hermenéuticas postcoloniales, 154.

Ebd., 156.

Vgl. zum theoretischen Hintergrund auch unten 5.1.

Dube, Liberating the Word, 425; vgl. 425-435.

Vgl. ebd., 418.

Ebd., 434.

Ebd., 435.

Ebd., 436.

West, The Academy of the Poor, 10; vgl. Akper, The role.

West, Wir werden nicht mehr schweigen, 164-168.

Cooper-White, The Rape of Tamar, 27.

Ebd., 26. Hervorhebungen im Original.

West et al., Rape, 36.

Vgl. ebd., 39-41.

Vgl. West, Wir werden nicht mehr schweigen, 168-170.

Ebd., 170.

Caldeira, Theo-Quilombismus, 59; vgl. 58-60.

Ebd.

Ebd.

Ebd.

Ebd.

Ebd., 57.

Vgl. Kern, Theologie der Befreiung, 36-43; Silber, Pluralität, 18-21, 69-74.

Vgl. Taylor, Subalternität und Fürsprache, 284-287.

Ebd., 282.

Ebd., 281.

Ebd., 283.

Ebd., 277.

Vgl. Spivak, Can the Subaltern Speak. „The subaltern“ im Titel kann sowohl männlich als auch weiblich, sowohl im Plural als auch im Singular übersetzt werden. Da Spivak über subalterne, indigene Frauen anhand eines konkreten Falles nachdenkt, halte ich die Übersetzung „Kann die subalterne Frau sprechen?“ für angemessen. Vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 104-106; Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 72-77.

Ebd., 87, Hervorhebung und Großschreibung im (englischen) Original. Vgl. Taylor, Subalternität und Fürsprache, 277.

Vgl. ebd., 70f.

Ebd., 104.

Taylor, Subalternität und Fürsprache, 290.

Ebd., 291; Taylor zitiert hier John Beverley, Subalternity and Representation.

Ebd., 295. Der Begriff wird aus dem Werk von Spivak zitiert.

Vgl. meine Reflexionen zum Thema im Bereich der Missionstheologie: Silber, Synodalität, 267-270.

La Puente Tapia, Widerstand, 74.

Ebd., 78.

Said, Kultur und Imperialismus, 92.

Ebd., 112.

Ebd., 148.

Sugirtharajah, Eine postkoloniale Untersuchung, 126.

Ebd., 138.

Ebd., 139.

Ebd., 140. Sugirtharajah zitiert aus Amores Buch Two masters, one message.

Ebd., 139.

Pratt, Imperial Eyes, 6.

Bhabha, Die Verortung der Kultur, 56; vgl. Kerner, Postkoloniale Theorien, 125-131.

Vgl. Castro Varela / Dhawan, Postkoloniale Theorie, 239-271.

Kerner, Postkoloniale Theorien, 126.

Rivera Cusicanqui, Sociología de la imagen, 295; vgl. dies., Un mundo ch’ixi es posible.

Pilario, Mapping, 49, mit einem Zitat von R.S. Sugirtharajah, aus The Bible and the Third World.

Mit der Schreibweise wird die im Spanischen mögliche Dopplung „Latinos und Latinas“ vermieden; zugleich versuchen Latinxs und LateinamerikanerInnen damit, Menschen jenseits der Geschlechterbinarität einzuschließen.

Rivera, God at the Crossroads.

Ebd., 193.

Vgl. ebd., 193.

Ebd., 196. Bibeltext aus dem englischen Text übersetzt; die Einheitsübersetzung formuliert an dieser Stelle ganz anders.

Müßig, Die Jungfrau im Silberberg.

Keller/Nausner/Rivera, Introduction, 14.

Walsh/Schiwy/Castro-Gómez, Indisciplinar, 13. Hervorhebungen im Original.

Ruoff, Foucault-Lexikon, 120. Zum Disziplinbegriff und anderen Kernelementen Foucaultscher Theorie, die für das Verständnis des Postkolonialismus oftmals wichtig sind, stellt diese Einführung ein hilfreiches Werkzeug dar, das auch auf Primärtexte und weiterführende Literatur verweist.

Walsh/Schiwy/Castro-Gómez, Indisciplinar, 13f. Hervorhebungen im Original.

Vgl. Mignolo, Epistemischer Ungehorsam.

Mignolo, El pensamiento decolonial, 25. Vgl. auch unten 5.7.

Mendoza-Álvarez, Die Entstehung von Rationalität, 55, Hervorhebungen im Original.

La Puente Tapia, Widerstand, 72f.

Spivak, The Post-Colonial Critic, 109; vgl. Castro Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 201-203.

Panotto, Descolonizar o saber teológico, 76, Hervorhebungen im Original.

Mendoza-Álvarez, Die Entstehung von Rationalität, 57.

Ebd.

Pilario, Mapping, 49.

Vgl. López Hernández, Teología India, 103-107.

de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 103f.

Vgl. ebd.

Vgl. nur die wichtigen Sammelbände von R.S. Sugirtharajah: Voices from the Margin (1991), The Postcolonial Biblical Reader (2006) und Still at the Margins (2008) und die darin vertretenen AutorInnen, sowie Moore/Segovia, Postcolonial Biblical Criticism.

Kwok, Die Verbindungen herstellen, 324, unter Verweis auf Segovia, Decolonizing Biblical Studies. In der Übersetzung des Zitats ist natürlich korrigierend die ‚Leserin‘ zu ergänzen. Dieser Ansatz an der Perspektive der Leserin und des Lesers berührt sich mit der auch in Deutschland bekannten exegetischen Richtung der Rezeptionsästhetik.

Ebd.

Vgl. Dube, Postcolonial Feminist Interpretation, 40f; 115-117; 186f; 192f.

Dube, To push the boundaries, 163.

Sugirtharajah, Postcolonial Biblical Interpretation, 67. Vgl. eine detailliertere, im Einzelnen etwas abweichende Beschreibung mit Einzelbeispielen in Sugirtharajah, The Bible and the Third World, 250-259.

Vgl. ebd., 68.

Warrior, A Native American Perspective, 236. Dieser Text wurde bereits 1989 zuerst veröffentlicht.

Ebd., 240.

Ebd., 237. JHWH, der biblische Gottesname, im englischen Original: Yahweh.

Ebd., 241. „Let my people go“ (i.O.) spielt zustimmend auf den Gebrauch der Exoduserzählung durch die Schwarze Bürgerrechtsbewegung an.

Lee, Returning to China, 284.

Vgl. bes. López Hernández, Teología India; Estermann, Apu taytayku; Weiler, Gut leben; zur Geschichte der Teología india in Lateinamerika vgl. Caero Bustillos, Für Christen ist es ein Vorrecht.

Es gibt darüber hinaus auch regionale Bezeichnungen wie z. B. „Andine Theologie“ (vor allem in Bolivien und Peru) und „Mayatheologie“ (in Mittelamerika).

Vgl. López Hernández, Teología India, 103-107.

Panotto, Descolonizar lo divino, 149f.

Bischofssynode, Amazonien Nr. 17, vgl. Silber, Synodalität, 262-265.

Vgl. z. B. Chipana Quispe, Relationale Wissensbestände, 48-50.

Vgl. z. B. 2.5, 2.6, 2.7, 3.1, 3.4, 4.1, 4.2, 5.1, 5.4 für Beispiele aus verschiedenen Regionen der Welt.

Vgl. dazu grundlegend: Federici, Calibán y la bruja und theologisch: Merchant, Der Tod der Natur.

Vgl. ausführlicher Silber, Kirche, die aus sich herausgeht, 188-197; Bascopé, Espiritualidad originaria, 11-16; Estermann, Apu Taytayku, 66-73.

Vgl. Weiler, Gut leben, 35-59.

Vgl. Havea, The Politics of Climate Change, 347-351.

Ebd., 349

Havea, The Politics of Climate Change, 346.

Ebd.

Narrativität ist auch in anderen kulturellen Regionen eine von der Theologie gerne aufgegriffene Praxis. Mercy Amba Oduyoye bringt sie mit traditionell von Frauen ausgeübten Kunsthandwerken wie Weben und Knüpfen in Verbindung, vgl. Oduyoye, Beads and Strands, 102-109; vgl. auch den Titel eines von Havea mitherausgegebenen Buches: Brett/Havea, Storyweaving.

Donaldson, Native Women’s Double Cross, 103. Zitat aus The Race for Theory.

Ebd., 112.

Bencke, Die Irruption des Sakralen, 173f.

Ebd., 177.

Vgl. Castro-Varela/Dhawan, Postkoloniale Theorie, 62-72.

Vgl. die Schwierigkeiten, die die Verwendung des Religionsbegriffs selbst nach sich ziehen: s.o. 2.5.

Vgl. Silber, Pluralität, 109-133, auch i.F.

Dyrness, Listening for Fresh Voices, 34.

Ebd., 35.

Vgl. Lai, Teaching Global Theology, 92-95.

Ebd., 94.

Vgl. Sugirtharajah, Eine postkoloniale Untersuchung, 138-141; vgl. Kapitel 2.5.

Nanko-Fernández, From Pájaro to Paraclete, 14. Der Buchstabe x in der Selbstbezeichnung ‚latinx‘ steht für eine gendergerechte sprachliche Inklusion.

Ebd.

Ebd., 13.

Vgl. Althaus-Reid, Schlimmes Sterben, 524.

Ebd.

Ebd.

Kwok, What Has Love to Do with It, 35.

Vgl. zur ökofeministischen Theorie und ihrer Geschichte u.a. Mellor, Feminismo y ecología, 58-94; Graneß/Kopf/Kraus, Feministische Theorie, 268-303; Gebara, Intuiciones Ecofeministas, 17-27.

Vgl. Graneß/Kopf/Kraus, Feministische Theorie, 285.

Mies/Shiva, Ökofeminismus, 70.

Mellor, Feminismo y ecología, 64.

Gebara, Intuiciones Ecofeministas, 83.

Ebd., 74.

Vgl. ebd. 86f., 111-114.

Gebara, Ökofeminismus, 422; vgl. dies., Intuiciones Ecofeministas, 74-77.

Gebara, Intuiciones Ecofeministas, 76.

Ebd., 143.

Ebd., 60; vgl. 60-69.

Ebd., 15.

Kaunda, Towards an African ecogender theology.

Ebd., 182.

Ebd., 191.

Ebd., 180.

Ebd.

Vgl. ebd., 183-192.

Ebd., 180.

Ebd., 195.

Ebd., 196.

Knauss/Mendoza-Álvarez, Queer-Theorien, 493f. Die Verwendung des Begriffs ‚Behinderung‘ und des Ausdrucks ‚intersektionell‘ statt intersektional gehen wohl auf die Übersetzung zurück.

Vgl. de Jong‐Kumru, Postcolonial Feminist Theology, 104-114; 149-152; Althaus-Reid, Queer-Theorie, 90f; Musskopf, So queer, 498-503.

Vgl. Althaus-Reid/Isherwood, Introduction, 5.

Musskopf, So queer, 499f. Markern: Übersetzung korr. nach dem englischen Original.

Althaus-Reid/Isherwood, Introduction, 6.

Althaus-Reid, Queer I Stand, 102.

Musskopf, So queer, 503.

Vgl. Avendaño, Brief eines Indios. Vgl. auch zu einem ähnlich gelagerten Beispiel aus Asien: Culbertson/Maliko, Ein G-String-Tanga; s.a. am Ende dieses Abschnittes.

Avendaño, Brief eines Indios, 527.

Vgl. ebd., 526.

Vgl. Graul, Das dritte Geschlecht, 70-73. Das Kürzel LGBT (Lesbisch-Gay-Bisexuell-Transsexuell) wird von der Autorin als Verweis auf eine plurale und vielfältig bezeichnete globale Strömung von Menschen verwendet, die ihre sexuelle Orientierung nicht heteronormativ verstehen.

Vgl. West/van der Walt, Eine queere Eröffnung.

Ebd., 587.

Ebd., 589.

Vgl. Althaus-Reid, The Queer God, 164-166.

Ebd., 165.

Althaus-Reid, The Queer God, 165.

Althaus-Reid, Gnade und Anderssein, 426.

Musskopf, So queer, 497.

Culbertson/Maliko, Ein G-String-Tanga, 59f. Gemeint sind die „Blackfeet-Stämme“ der USA.

Grosfoguel, Del extractivismo. Das Interview von Klein mit Simpson erschien unter dem Titel „Dancing the World into Being“ 2013 beim Yes! Magazine.

Vgl. Grosfoguel, Del extractivismo, 35-38.

Ebd., 38.

Ebd.

Ebd.

Ebd., 39; er bezieht sich auf Riveras Buch von 2010, Ch’ixinakak utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores.

Ebd., 40. Vgl. dazu auch eine Überlegung unten im Abschnitt 5.7.

Ebd., 41.

Zit. ebd.

Havea, Jione 2010. The Politics of Climate Change, 352f.

Ebd., 353.

Ebd.

Zit. bei Grosfoguel, Del extractivismo, 42.

Vgl. aber anders: Ashcroft/Griffiths/Tiffin, Post-Colonial Studies, 15-17. Der Begriff der ‚appropriation‘ wird hier als kritisches und widerständiges Aufgreifen von kulturellen Elementen der kolonisierenden Kultur durch die Kolonisierten verstanden.

Die Vorstellung einer „Befreiung der Theologie“ orientiert sich grundsätzlich an Juan Luis Segundo, der Befreiungstheologie als einen fundamentalen Prozess der Neustrukturierung oder ‚Befreiung‘ der Theologie insgesamt verstand: Vgl. Segundo, Liberation of Theology.

Mignolo, El pensamiento decolonial, 33.

Mignolo, Habitar la frontera, 177. Vgl. zur ‚Loslösung‘ oben 4.7.

Lorde, The Master’s Tools. Der englische Begriff ‚master‘ kann im Deutschen auch als „Meister“ wiedergegeben werden. I.O.: „The master’s tools will never dismantle the master’s house“.

Ebd., 373f; vgl. ders., El pensamiento decolonial, 28f.

Müßig, Die Jungfrau im Silberberg.

Mignolo, Habitar la frontera, 374. Hervorhebung i.O.; „wider-existieren“, i.O.: „re-existir“.

Alle Zitate: Gruber, Wider die Entinnerung, 24; vgl. 23-25.

Ebd., 23.

Ebd., 24.

Ebd., 26.

Zit. nach Kerner, Postkoloniale Theorien, 76. Vgl. Kapitel 1.2.

Becka, Welcher (V)Erkenntnisgewinn, 138.

Zur Kritik der ‚Schulbildung‘ in der europäischen Theologietradition vgl. Estermann, Südwind, 169.

Die Strukturierung dieses Panoramas in die hier folgenden vier Punkte unterscheidet sich im Detail von der Kapiteleinteilung dieses Buches und von der Gliederung dieses Kapitels. Diese Unterschiede dienen dazu, dem Eindruck entgegenzuwirken, dass postkoloniale Theologien in klaren Systematiken beschrieben werden können. Es gibt jeweils diese unterschiedlichen Schwerpunkte, jedoch sind sie vielfach aufeinander bezogen und ergänzen einander. Sie lassen sich auf verschiedene Weisen systematisieren. Eine einheitliche Systematik würde diese innere Dynamik und Verwobenheit verdecken und postkoloniales Denken seiner Kreativität und ‚Disziplinlosigkeit‘ berauben.

Vgl. den Titel des Buches von Castro-Gómez/Grosfoguel, El giro decolonial.

Natürlich kann man von kolonialen Expansionsbestrebungen auch im Fall der USA, Russlands, Chinas, Japans und anderer Großmächte in der Vergangenheit sprechen. Deren Politiken der Expansion und Kolonisierung werden teilweise auch in den postkolonialen Studien und Theologien ausdrücklich untersucht. In keinem Fall führten aber solche Kolonialprojekte wie in Europa zu weltumspannenden Imperien wie etwa in den Fällen Spanien, Portugal, England, Frankreich und Deutschland.

Casaldáliga, Auf der Suche, 13f.

Estermann, Südwind, 158.

Klinger, Theologie im Horizont, 48.

Gebara, Intuiciones Ecofeministas, 42; vgl. 35-89.

Ebd., 60.

Ebd., 51.

Ebd., 47.

Ebd., 69. Estermann, Südwind, 160, spricht in diesem Zusammenhang in ähnlicher Weise von der Notwendigkeit der „Enthellenisierung der Theologie“.

Zum Pluralismus vgl. Silber, Pluralität, 78-97.

Althaus-Reid, Queer-Theorie, 88.

Vgl. z. B. die interdisziplinäre Auseinandersetzung mit der Machtfrage in Prüller-Jagenteufel et al., Macht und Machtkritik.

Jahnel, Religion kann Brücken bauen, 316.

Jahnel, The Future, 187.

Field, Über das (Wieder-)Zentrieren, 245.

Ebd., 246.

Ebd.

Ebd.

I. S. v. Chakrabarty, Provincializing; vgl. 2.4 und 6.2.

Estermann, Südwind, 158.

Vgl. oben 5.6.

Vgl. 4.7.

Vgl. Segovia, Grenzüberschreitendes Interpretieren, 88; vgl. oben 4.1.

Vgl. Kern, Theologie der Befreiung, 15; Segundo, Liberation of Theology, 69-96.

Vgl. Silber, Pluralität, 18-21; 30-39; 43-57; 69-74.

Taylor, Subalternität und Fürsprache, 283; vgl. oben 4.4.

Vgl. ausführlicher Silber, Pluralität, 18-21; Silber, Die Befreiung der Kulturen, 112-128.

Shannahan, Voices from the Borderland, 227. Mit dem ‚Verschwinden‘ sind die Verschleierung und Verharmlosung unterdrückender Strukturen sowie die vielfältigen Beziehungen zwischen UnterdrückerInnen und Unterdrückten gemeint.

Ebd., 12.

Nehring/Tielesch, Theologie und Postkolonialismus, 23. Sie übernehmen diesen Begriff von Andreas Hepp / Carsten Winter, Die Cultural Studies Kontroverse.

Nehring/Tielesch, Theologie und Postkolonialismus, 24.

Kang, Jenseits, 188. Zitat um ein fehlerhaftes Komma gekürzt.

Gruber, Wider die Entinnerung, 28. ‚Entinnern‘ bezeichnet für sie die Weigerung, Erinnerung (hier konkret an den Kolonialismus) zuzulassen und die Tilgung und Tabuisierung von Erinnerung.

Vgl. Pittl, Anspruch und Wirklichkeit.

Gruber, Wider die Entinnerung, 36; Hervorhebungen i.O.